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《弟子规》之将加人 先问己 己不欲 即速已

作者:传统文化        点击: 次         时间:2011-05-27        来源:中国传统文化网

钟茂森博士

 
    “将加人,先问己,己不欲,即速已。”这是待人之道,待人就是用这种原则,这种原则是世界上所有的宗教、所有的传统文化都说的同一个原则,所以在世界上称为黄金法则。黄金法则就是这句“将加人,先问己,己不欲,即速已”,你要加给别人头上,先问问自己愿不愿意受,自己不愿意别人加给我,我也不能够把它加给别人,这就是“己所不欲,勿施于人”。黄金法则英文叫“Golden rule:Treat others as you would like to be treated”就是“己所不欲,勿施于人”,这是世界所有宗教,乃至联合国都承认。

    这句话实际上中国几千年前就已经说了,孔子提倡仁,仁道、仁爱,你看仁字,这是两个人,人字边一个二,就是代表两个人,两个人是一体,哪两个人?一个是自己,一个是代表所有的别人,自他一体这叫仁。如果自己跟别人还有分别,甚至还会起冲突,利益上的冲突,起这种摩擦、对立,那就没有仁,仁字没有了,一体就被破坏。所以仁字代表了宇宙的真相,宇宙本来是一体的,这叫道,道本来是没有形象的,用这个仁字做为代表。所以真正懂得仁,懂得自他一体,自他不二,这样的人必然能做到己所不欲勿施于人,自己不愿意,当然就不会加给别人;己所欲,就加给人,自己愿意得的好,那就把好的给别人,自他同体。

    我们看《论语》里面孔子至少是三次讲到这个意思,比如说第一句话,“仲弓问仁”,仲弓是孔子的学生,问仁的意思,“子曰:出门如见大宾,使民如承大祭。己所不欲,勿施于人。在邦无怨,在家无怨。仲弓曰:雍虽不敏,请事斯语矣”。孔子怎么回答他仁的道理?他说出门如见大宾,这是出外不管你是做事还是会客还是出差,都要有那种至诚恭敬的态度,像会见重要的客人一样。使用民众,就像老板在企业里面使用员工,要像什么?如承大祭,就像在做一个大的祭祀典礼那么样的郑重,这是对人的恭敬,恭敬心是一样的、是平等的,所以对员工也是如此的恭敬,那员工对老板必定是忠诚。

    人人都希望被人恭敬,我们希望自己被人恭敬,就要用这种同样的恭敬心对待别人,不希望别人不恭敬我,我也不可以不恭敬别人,“己所不欲,勿施于人”,这样能做到“在邦无怨,在家无怨”,“在邦”是你在朝廷里面当公务员,替社会服务或者是在企业里面工作,在机关团体、任何单位工作都没有怨恨,为什么?因为你恭敬人,绝对不会轻贱别人,在家里也无怨,家人也和睦,为什么?你恭敬家人。你看仲弓听到这句话马上说,“雍虽不敏”,雍是他自己自称,他叫雍,虽然自己并不聪明,但是我愿意努力的落实夫子的教诲,这是真正求学的态度。儒家的学问不是用来谈的,不是挂在嘴皮上的,而是真正落实要去做的,仲弓的这个态度值得我们学习,他真正在学儒,不是在搞儒学。搞儒学的那是在搞学问,你写论文可以,你能够讲课滔滔不绝可以,但是圣贤人的教诲没有变成自己的生活、变成自己的行为,那有什么用?得不到那种圣贤之乐。所以一定要学习仲弓“请事斯语”,我愿意努力去落实,落实什么?就这一条就够我们落实了,“己所不欲,勿施于人”,这就是仁道。

    像北京,我们知道北京有个大公司的老板,他对自己的员工就很仁慈,让自己的员工学习《弟子规》,把自己员工当作儿女一样看待,不仅是给他们好待遇,而且教导他们,教导他们做人。很多员工的父母都很感动,为自己儿女能够在这个公司上班感到非常高兴,知道这是个好老板。这个老板曾经跟我谈起一件事,就是一个员工他的老父亲生了病,好像是癌症,因为当时他们没来得及做医疗保险,所以医药费都是自己出,家里负担很重。但是员工跟老板的关系很好,很忠诚于老板,家里有这件事情不忍说出来,知道如果说出来之后,老板一定会掏钱,他不忍心让老板承担这个负担。结果这个员工的父亲瞒着自己的儿子给他老板写了封信,告诉他家里的困难。老板知道以后,马上拨出几万块钱送给他们家,帮他们报销医药费。这是真正好的老板,“使民如承大祭”,对员工使用都是非常郑重,非常爱惜,自己不愿意自己家里人有困难,他也不忍心看到员工家里有困难,“己所不欲,勿施于人”,所以他自然能够做到在企业无怨,不仅是无怨,大家上下一心,所以他的企业做得很好,为什么?老板有德。《大学》里面刚才看到的,“有德此有人”,你有德行,大家就会死心塌地为你干活,忠心耿耿,哪怕是公司出现低潮、困难,员工也不会背弃老板,这是管理方面的高境界。用什么?就是用一个仁字。古人说“君仁则臣忠”,君就是领导,领导仁慈,对下属仁爱,下属对老板、对领导自然就忠诚。

    有什么因就得什么果,英文也有句话讲得好,What goes around,comes around,种如是因就得如是果,你种善因就得善果,种不善之因必定得恶果。《尚书》里面都讲,“作善降之百祥,作不善降之百殃”,一个人行善好施,他就很吉祥,很有福气,这是自然的招感;老是行不善的,他自然有灾殃,这是天道。《论语》里这是第一句,讲到“己所不欲,勿施于人”。第二句也有,“子贡问曰”,子贡是孔子的学生,他说“有一言而可以终身行之者乎?”子贡很会问问题,他问的都是直截了当的。他说老师,有没有一个字可以让我们能够终身奉行?够简单的,你能够把这个字做好,你这个人成圣成贤都有分,什么字?孔子回答说,“子曰:其恕乎。己所不欲,勿施于人”。孔子说到“恕”,饶恕的恕,上面一个如字,下面一个心,叫如其心。什么意思?别人心里想什么,你跟他想的一样,这叫如其心,就是“己所不欲,勿施于人”。这个恕跟仁的意思是一样的。恕讲的是什么?整个人类都是一个心,一个心一个体,仁是讲两个人一体,自他同体,恕讲什么?自他同心。这意思都很好,同一个心性出来的,没有二心,同一心源,都是这个心变现出来的,这个心我们称它叫灵知心,也叫它良心,也就是《三字经》里面讲的本性。这个世界、这个宇宙怎么来的?都是这一个心性出来的。这在佛法里讲的就更加清楚,佛法里面讲,万法唯心所现,万法就是宇宙一切的现象,都是同一个心源变现出来的,所以一切众生就是同一个心。如果我们能够如其心,以众生之心为心,这就是圣贤。用范仲淹所讲的话说,“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,他讲的没有像佛法里讲得深,有这点意思,在佛教里面讲,佛菩萨能够应众生心现所知量,众生喜欢什么他就变现什么现象来帮助众生,这叫如其心,这是恕,这是仁,佛教里有个词叫慈悲。这是夫子教给子贡的心要,这种境界是圣贤的境界。孔子说,“尧舜其犹病诸”,尧舜是圣贤,他都在为自己没有达到究竟圆满的仁道而忧患,这是圣贤追求的最高境界,就是自他一体,就是证入众生同一的心源,佛法叫做明心见性,见性就成佛。佛是最高,成佛是什么?就是见性,就是明心,彻悟了本源,这是《论语》第二句讲。

    第三句也是子贡问,“子贡曰:我不欲人之加诸我也,吾亦欲无加诸人”。子贡他很不错,很好学,夫子跟他讲一个恕道,“己所不欲,勿施于人”,他真正在那里奉行,所以这是他的一个学习心得报告。他说我不希望别人加诸我的,别人加给我,我不愿意,我也不能够把这个加给别人,这讲的就是己所不欲勿施于人,就这个意思。结果孔子怎么告诉他?孔子听了说,“子曰:赐也,非尔所及也”,孔子说得非常不客气,赐就是子贡的名字端木赐,他说端木赐,这种境界你还没达到,这不是你能够达得到的。这种境界是什么境界?就是仁的境界,就是恕的境界,就是圣贤自他一体的境界,宇宙万物与我一体,这是我们学习圣贤追求的最高目标,能够真正进入一体的境界,那就叫圣贤。

 

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