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廉 義 和 恥 恕

作者:传统文化        点击: 次         时间:2011-05-10        来源:中国传统文化网

<形声> <会意> 字

小篆:廉,从广,兼声,本义作「仄」解,即侧斜之意,见《说文》,乃指堂屋之侧边而言,故从广。又以「兼」从手执二禾,有合二为一之意,廉虽在堂侧而实与堂相连为一,故从「兼」声。

其义为:

1.侧边、侧隅曰廉。如《仪礼•乡饮酒礼》「设席于台廉

东上」。

2.事物的棱角曰廉。如廉棱。

引申义有:

1.德行高洁之人曰廉。如《汉书•武帝纪》「兴廉举孝」。

2.高洁之行为曰廉。如《孟子•离娄》「可以取可以无

取,取伤廉」。

3.直曰廉,即方正。如《庄子•让王》「人犯其难,我享

其利,非廉也」。

4.节俭曰廉。如《淮南子•原道》「不以奢为美,不以廉

为悲」。

5.价钱低,便宜曰廉。如价廉物美。

6.收敛曰廉,引申为拘束。如《上宰相书》(唐 韩愈)

「可进而进焉,不必廉于自进也」。

7.清洁曰廉。如《汉书•申屠嘉传》「嘉为人廉直,门不 

受私谒」。

廉,为堂屋之侧边。堂边廉石多平整修洁,又棱角高耸峭利,故人有高行谓之廉。从廉所组成的常用词如:清廉、廉洁、廉明、廉正、廉直就可以体会「廉」是指气节清高、品行峻洁的高尚操守。按人之本性,谁不喜清高而恶污浊?但往往有许多人过不了贪欲和私利这一关而身败名裂。事实上,欲海难填,古往今来有多少因欲多而亡者,却未见以无欲而危者。

明智者必以清操为励,以不贪为宝,效仿圣贤虽贫不受贿金,虽渴不饮盗泉。公廉约己,以身作则,即可明达政事;以德化民,廉洁为政,则可民安国治。

<会意>,<形声> 字

小篆:義,从「我」,从「羊」;我谓己,羊谓善祥之意;于我所表现之善祥为义;其本义作「己之威仪」解,见《说文》,乃一己所显现于外的气质、容止等合称之曰义。

其义为:

1.事之宜曰义。如《论语•为政》「见义不为,无勇也。」

2.天理、正路曰义。如《论语•里仁》「君子喻于义,小人

喻于利。」

3.济困救失之美行曰义。如《史记•信陵君列传》「以君子

之高义,为能急人之困。」

4.准则、法度曰义。如《左传•庄公二十三年》「朝以正班

爵之义,率长幼之序。」

5.礼节、仪式曰义。如《尚书大传》「尚考太室之义,唐为

虞宾。」

6.意义曰义。如字义、诗义、文义。

7.善其义而称美之曰义。如《吴志•孙贵传》「舒伯膺兄弟

争死,海内义之,以为美谈」。

8.平、公正曰义。如《孔子家语•执辔》「以之礼则国安,

以之义则国义。」

9.笃守正义的曰义。如《孟子•尽心》「春秋无义战」。

 

10.纯尽义务的,公益性的曰义。如义演、义田、义卖。

 

11.假托名义的曰义。如义母、义齿。

「義」,由「我」和表善祥之意的「羊」组成,意为我善良,深深含着人性本善之义,此正说明「義」乃与生俱有的德行。故《礼记》言「夫义者所以济志也,诸德之发也。」,因为义者,德之宜(道德的准则)、事之宜(立身处事的依据)、天理之所宜(顺乎天道自然的法则)。由此可知「义」乃一切道德之根基。

但应如何取义、行义呢?

《论语》云:「见得思义,见利思义,义然后取。」就是说财物来了、利益来了,权位来了,首先要问「应得吗?该得吗?可得吗?」若非取之有道,恐怕后患无穷,更何况佛家讲「财物为五家共有」。是哪五家?

1.官府(如作担保,财产被政府查封没收)

2.水灾

3.火灾(水火无情,瞬间可吞噬所有财物)

4.强盗(富者,永远有盗贼在暗中虎视眈眈其财物)

5.不肖子女(家财万贯,不肖子女一夕间可挥霍尽)

一生中,若能将多余的钱财嘉惠布施于世,或善用权利,造福乡梓、社会,都是最佳的义行。

又如《左传》中这样的记述:「君子动则思礼,行则思义,不为利回,不为义疚」。举凡做事,皆要明白是非善恶、晓明利害关系,不以私利为出发点就是行义。作为纯正,处处公道,不作私弊,就是义行。

君子一举一动若能合于天理,顺乎伦常就是一位义人。义人就是美善之人,吉祥之人。愿我们相互勉励,个个皆成为义人。

 

<会意>,<形声> 字

小篆:和,从口,禾声,本义作「相应」解,见<说文>,乃彼此心声相应之意,故从口。又以禾本象嘉谷顺垂之形,兼有相依从之意,相应乃彼此顺而相从,故「和」从禾声。

其义为:

1.睦曰和,亲厚之称。如《论语•学而》「礼之用,和为贵。」

2.和谐之声音曰和。如《马融•长笛赋》「心乐五声之和。」

3.不刚不柔之称曰和,恰到好处之义。

如《中庸》「和也者,天下之达道也。」

4.媾和、讲和之称。如《国策•赵》「故不若亟割此求和。」

5.冲和之气曰和。如《易•乾卦》「乾道变化,各正性命,

保合太和,乃利贞。」

6.和尚,和上。梵文之意译。意为亲教师,为能教人学

戒、定、慧者,乃僧徒之尊称。如《晋书•佛图澄传》

「莫起恶心,和尚知汝」。

7.和顺、平和曰和。如心平气和、和颜悦色。

8.亲、相好曰和。如《论语•子路》「君子和而不同,小人

同而不和。」

9.合曰和。如《幼学琼林•夫妇》「夫妇和而后家道成」。

10.调曰和。如《左传•隐公十三年》「臣闻以德和民,

不闻以乱」。

11.应答曰和。如应和,读去声。

12.连同,伴随曰和。如和盘托出、和衣而卧。

13.向、跟、同曰和。

「和」,由「口」和俱顺垂之形的「禾」组成,含心口相应,和顺相依之义。中国人一向爱好和平,数千年来「和」的观念已普遍深入人心。如常听的「家和万事兴」、「和气生财」、「政通人和」、「安和乐利」无不是社会祥和、天下太平的描述。而要真正达此安和境地,首先,自己内在要能平,心能平,才有和可言;心不平,则一切对立、仇恨因而生焉。

大家都知道,北京故宫的三大主殿分别是太和殿、中和殿、保和殿。这三和「太和、中和、保和」的说法源于《易经》。其中究竟含何深义呢?兹分述如下:

「太和」:宇宙本来是和谐圆融的整体。人身就是一个小宇宙。大到我们身体外部的五官、四肢;内部的五脏六腑;小到体内的每一个细胞,它们无不是和谐互助、共存共荣的。就好比,左手痛,不可能将手去掉,一定是右手去帮忙。是故,和谐互助,原本就是宇宙天然的法则。「太和」就表此含义。

 「中和」:就是我们人能随顺自然、和谐、互助的法则,用「中」――至诚无偏心、无邪念地处事、待人、接物。在人自身,则心平气和、健康长寿;在家,则家庭和睦;在国,则国泰民安;在全球,则世界和平。用这宝贵的「中和」法则,确能消弥纷争、合大怨,而不留余怨。当今举世的纷争、恐怖灾难,无一不是起因于不和,进而彼此怨怼越积越深造成的。终为两败俱伤,甚或两相毁灭。故欲求人类真正的和平,唯用圣人所教的「和」才能去除不平,化解冲突。

「保和」:是指这与天然「太和」之道相应的「中和」之道,要代代保持下去,其望殷殷,其嘱切切。我们的祖先知道如不保持「和之道」则会天下大乱。展阅中国历史,王朝倾覆的原因无不由于「和」不「保」所引起。

和之道,大矣哉!

 

<形声>,<会意> 字

小篆:恥,从心,耳声,本义作「辱」解,见<说文>,乃羞愧之称,羞愧乃心有所惭而生,故从心。又以耳为司听闻之器官,人每因闻过而耳赤面热,故「恥」从耳声。

其义为:

1.羞愧曰恥。如《中庸》「知恥近乎勇。」

2.可恥之事曰恥。如国恥。

3.羞辱、侮辱曰恥。如《左•昭五年》「恥匹夫不可以无备,

况恥国乎?」

4.羞、可羞曰恥。如《论语•里仁》「士志于道,而恥恶衣恶

食者,未足与议也。」

5.与「耻」同。 

「恥」,有闻过心生惭愧之意。凡人心生惭愧,不觉会面红耳赤,这是人性本善使然。知恥之心是人之天良。孟子曰:「恥之于人大矣。」何以有此感叹呢?试想,起一恶念,便生羞恥之心;行一恶事,便感愧恐,又恥又恐,自必速止其恶。知恥是保全人心念、行为不离正道的护栏。故曰:「恥可以全人之德」。

人人都有知恥良知。明朝提出「致良知」学说的王阳明先生就用生动的事实证明了此点。有一次王先生外出,不幸与同行的人被盗贼绑劫,当盗贼得知他是阳明先生时,就问他:「您说人人都有良知,我们这群盗贼也有良知吗?」王先生肯定地回答:「有。」盗贼反问:「怎么能证明呢?」王先生要求他们说:「现在照我说的去做,我证明给你们看。」于是,王先生让他们脱掉外衣、内衣,一层层地脱掉,直到剩下最后一条裤子的时候,还命令他们脱掉。盗贼喊道:「不行呀,这个不能再脱了!」王先生说:「这知恥就是你们的良知啊!」

「知恥良知」的提倡于当前乱象频生、道德日丧的社会有很重要的现实意义。人们能从知恥开始,远离、不做令人羞恥的事,诸恶莫作;继能再接再厉,为所当为,众善奉行,则众人期盼的天下太平自致矣!

 

<形声>,<会意> 字

小篆:恕,从心,从如,本义作「仁」解,见<说文>,乃推己心及人心之意,故从心。又以如本作「似」解,恕在以己量人,爱人如己,故从如声。

其义为:

1.推己及人之道曰恕。如仁恕、忠恕。又如《论语•里仁》

「夫子之道忠恕而已矣。」

2.宽宥、原谅曰恕。如宽恕、饶恕、恕罪。

3.推己及人的曰恕。如恕道。又如《北史•杨绍传》「性恕

直,兼有威惠,百姓安之。」

4.几乎,差不多曰恕。如《养生论》「若此以往,恕可以

与义门比寿。」

恕,乃「如心」之意,何谓如心?即「真如之心」,真如就是宇宙一体、觉悟通达之意,是人与生所具有。明白宇宙和我们本来是一体,则慈愍之心、宽恕之心便由然而生。所以我们常说推己及人,就是将心比心,能把他人当做自己来看待。因此,「恕」不仅是待人接物最好的方法,也是古圣先贤笃行的美德。君不闻:「夫子之道,忠恕而已矣」!至圣孔夫子不仅自己力行之,也如是教诲自己的弟子:当子贡问曰:「有一言可以终身行之者乎?」子曰:「其恕乎!己所不欲,勿施于人。」继之后,孔夫子进一步推进,诲于子贡曰:「子欲立而立人,子欲达而达人」。的确,人能时时刻刻为别人着想,心怀全体人类的福祉,这种仁慈博爱的精神,就是行恕道的至高表现!

孟子曰:「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」,也是恕道中大慈爱的发挥! 

又「恕」也是人际交往中赢得「人和」的最佳良方。因为,如果我们能常用同理心来关怀别人,设身处地留意周遭的人,就能化解许多现实生活中的冲突、与纾解紧张的压力。其实建立和睦相处、互利互助的人际环境并非困难,就从「恕」字入手,从自己做起,则宽舒的心情、温暖的家、和谐的工作气氛、健康和乐的社会,不远矣!

愿「恕」的宽厚美德能代代承传下去。

 

 

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